俗话说：书画琴棋诗酒花，柴米油盐酱醋茶。可见茶不是附庸风雅之事，它存在于老百姓的寻常生活之中，与柴米油盐一样不可缺少。
我记得逢年过节时，母亲总要为每个人递上一杯茶，那一杯茶是拈一把茶叶，用滚烫的开水泡开，再舀一满勺的白糖进去。那一杯茶喝起来有茶的清香，却没有茶的苦涩，唇齿之间，是淡淡的香和浓浓的甜。后来我才知道，茶不是那样喝的。可是想起我们喝茶时的热闹和快乐，心里又释然了，既然茶是属于生活的，形式又有什么重要呢？
再次接触茶是日本的茶道。外教和几个留学生用并不齐全的茶具演示了繁琐的泡茶工序。整个过程安静、严肃、庄重。让你觉得喝茶成了一件非常神圣的事，让你觉得生活中其他细微琐事也一样，需要被认真对待。这样泡出来的茶，小心翼翼地捧在手里、转圈，感受它的温度，然后在大家的注视下，一口气喝下，且不论味道怎么样，精神上已经满足了。
日本茶道奉行的精神是“和、敬、清、寂”。喝茶与其说是舌尖上的享受，不如说是一次灵魂之旅。“和”是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。“敬”源于禅宗的“心佛平等”观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。 “清”指茶叶的清雅。“茶秉天地至清之气”，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。最后一个字是寂寞的“寂”。 “寂”是一种生生不息的虚静空灵。一个人的心没有虚静，就不能懂得万物之变化，就不能看见世界的本真，一个人的心不空，就无法收纳万种境界。
周作人写过一篇《喝茶》的散文：“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”所谓“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”。可见在鲁迅先生的眼里，喝茶时二三人最佳，无论是红茶、绿茶、乌龙茶、普洱茶，在茶香袅袅中，与二三好友把茶言欢，想来是何等的美事，竟可抵得上十年的尘世岁月。
冈仓天心在《茶之书》有语：“本质上，茶道是一种对“残缺美”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”我喜欢这样的诠释，让我想起了断臂的维纳斯，在不完美中成就了某种完美，而这种完美恰恰是因为她的不完美，如果维纳斯拥有完整的双臂，也许她就不再是大家心目中独一无二的女神。另外，冈仓天心认为唐代的煎茶是古典主义，宋代的点茶是浪漫主义，明清时的泡茶则是写实的自然主义。我想接一句，大顺的茶是融入工作与日常生活的实用主义。
最近才开始喜欢喝茶。一个人，两三个人，七八个人，都很好。所谓“茶之为用，味至寒。为饮，最宜精行俭德之人”，也就是说，人要注意自己的品德操行，为人节俭，德行高洁，这样的人喝茶，清茶润心，自然就会有默契。少不了说些话的，因为茶是清冽的、性寒的，可用来去燥，用来败火。喝茶时的说话便多了些冷静与包容，多了些惬意的随和。南方人喜欢一边喝茶一边谈生意，大概也有这样的因素在里面吧。
现代的都市年轻人少有喜欢饮茶的，受不了它的清苦与冗繁。茶，没有葡萄酒的性感、咖啡的醇香、可可的迷人。也有另一种说法，茶，既没有葡萄酒的倨傲自大、咖啡的顾影自怜，也没有可可那种做作的天真。这就像，也许你喜欢速食爱情的激情，也许他更喜欢细水长流的宁静。各凭喜好，也许只有经过岁月，你才能发现茶的好，那时候，便是真正爱了。
末了，奉上卢仝的《七碗茶》：一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。